说来说去，做人只有两桩难事，一是如何对付他人，一是如何对付自己。
这归根还只是一件事，最难的事还是对付自己。因为知道如何对付自己，也就知道如何对付他人，处事还是立身的一端。
自己不易对付，因为对付自己的道理有一个模棱性。从一方面看，一个人不可无自尊心，不可无我，不可无人格。从另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可执我，不可任私心成见支配。
总之，他自视不宜太小，却又不宜太大，难处就在调剂安排，恰到好处。
自己不易对付，因为不容易认识，正如有力不能自举，有目不能自视。当局者迷，旁观者清。
我们对于自己是天生成的当局者而不是旁观者，我们自囿于“我”的小圈子，不能跳开“我”来看世界，来看“我”没有透视所必需的距离，不能取正确观照所必需的冷静的客观态度。
也就生成地要执迷，认不清自己，只任私心、成见、虚荣、幻觉种种势力支配，把自己的真实面目弄得完全颠倒错乱。我们像蚕一样，作茧自缚，而这茧就是自己对于自己所错认出来的幻相。
真正有自知之明的人实在不多见。
知道你自己，谈何容易！在日常自我估计中，道理总是自己的对，文章总是自己的好，品格也总是自己的高，小的优点放得特别大，大的弱点缩得特别小。
人常“阿其所好”而所好者就莫过于自己。自视高，旁人如果看得没有那么高，我们的自尊心就遭受了大打击，心中就结下深仇大恨。这种毛病在旁人，我们就马上看出，在自己，我们就熟视无睹。
希腊神话有一个故事。一位美少年纳西斯自己羡慕自己的美，常伏在井栏上俯看水里自己的影子，愈看愈爱，就跳下去拥抱那影子，因此就落到井里淹死了。
这寓言的意义很深永。我们都有几分“纳西斯病”常因爱看自己的影子堕入深井而不自知。照镜子本来是好事，我们对于不自知的人常加劝告：你去照照镜子看！
可是这种忠告是不聪明的，他看来看去，还是他自己的影子，像纳西斯一样，他愈看愈自鸣得意，他的真正面目对于他自己也就愈模糊，他的最好的镜子是世界，是和他同类的人。
他认清了世界，认清了人性，自然也就会认清自己，自知之明需要很深厚的学识经验。
德尔斐神谕宣示希腊说：苏格拉底是他们中间最大的哲人。而苏格拉底自己的解释是：他本来和旁人一样无知，旁人强不知以为知，他却明白自己的确无知，他比旁人高一着，就全在这一点。
苏格拉底的话老是这样浅近而深刻，诙谐而严肃。
他并非说客套的谦虚话，他真正了解人类知识的限度。“明白自己无知”是比得上苏格拉底的那样哲人才能达到的成就。有了这个认识，他不但认清了自己，多少也认清了宇宙。
孔子也仿佛有这种认识。他说：吾有知乎哉，无知也。
他告诉门人：知之为知之，不知为不知，是知也。所谓“不知之知”正是认识自己所看到的小天地之外还有无边世界。
这种认识就是真正的谦虚。
谦虚并非故意自贬声价，做客套应酬，像虚伪者所常表现的假面孔；它是起于自知之明，知道自己所已知的比起世间所可知的非常渺小，未知世界随着已知世界扩大，愈前走发现天边愈远。
他发见宇宙的无边无底，对之不能不起崇高雄伟之感，返观自己渺小，就不能不起谦虚之感。
谦虚必起于自我渺小的意识，谦虚者的心目中必有一种为自己所不知不能的高不可攀的东西，老是要抬头去望它。
这东西可以是全体宇宙，可以是圣贤豪杰，也可以是一个崇高的理想。
一个人必须见地高远“知道天高地厚”才能真正地谦虚；不知道天高地厚的人就老是觉得自己伟大，海若未曾望洋，就以为“天下之美尽在己”。
谦虚有它消极方面，就是自我渺小的意识；也有它积极方面，就是高远的瞻瞩与恢廓的胸襟。
书为伴，笔同行，彼同心。语录集-最美语录
